De polisexual a Genderqueer: ¿de dónde salieron todas las banderas?

Eran una vez el dominio exclusivo de protestas y marchas, pero hoy en día una avalancha de banderas arcoíris que expresan solidaridad con personas gay, bisexuales y trans están presentes en todas partes, desde instituciones financieras hasta marcas de fitness.

La semana pasada, justo después del informe Cass sobre los servicios de género en Inglaterra y Gales, se volvió viral una foto del personal del NHS en el Royal Stoke University Hospital desplegando una pancarta con 21 banderas que representan una mezcla de sexualidades y géneros, desde «demiromántico» hasta «pansexual». La fotografía tenía casi un año de antigüedad, tomada cuando se colocó la pancarta para celebrar el mes del Orgullo. Aun así, el NHS está en el punto de mira por su manejo de la atención de afirmación de género y esto fue un objetivo fácil.

No es la primera vez que una institución británica se encuentra en medio de las guerras culturales de las banderas. El año pasado, los funcionarios de las prisiones de Pentonville y Wandsworth fueron reprendidos por izar la bandera del Orgullo del Progreso completa con los colores transgénero, justo en el momento en que el tema de los prisioneros trans en cárceles exclusivas para mujeres estaba en el punto de mira.

Independientemente de dónde te sitúes en el debate cada vez más polarizado, la ubicuidad de estos símbolos es desconcertante. La bandera arcoíris del Orgullo es un símbolo familiar y bien establecido, pero ¿de dónde provienen todas estas otras banderas, desde «genderqueer» hasta «agénero» y «neutrois»? ¿Cómo se les ocurren estas banderas y por quién? ¿Sirven a un propósito importante o es todo un poco absurdo?

Las banderas relacionadas con la sexualidad son una invención estadounidense. La primera se creó en 1978 cuando Harvey Milk, uno de los primeros funcionarios electos abiertamente gay de Estados Unidos, le pidió a un amigo diseñador, Gilbert Baker, que creara un símbolo para la comunidad gay en San Francisco. La bandera arcoíris de ocho colores debutó en una marcha gay en la ciudad ese año, y después de algunas modificaciones (ahora hay seis colores) fue adoptada gradualmente por las marchas cada junio para conmemorar el aniversario de los disturbios de Stonewall en 1969 en Nueva York. En 1994, en el 25º aniversario, la bandera del Orgullo fue oficialmente aceptada como el símbolo internacional de la marcha.

Con el tiempo, esta bandera hecha por hombres gays no apeló a todos dentro de la comunidad LGBT. La bandera arcoíris fue modificada para incluir a personas queer (2015) y personas de color (la bandera del Orgullo de Filadelfia en 2017). Luego vino la bandera del Orgullo del Progreso (2018), que incorporó la bandera trans y reemplazó la bandera arcoíris original en muchas marchas del Orgullo en todo el mundo para 2020. Más recientemente, se creó la bandera del Orgullo del Progreso inclusiva para intersexuales (2021) para evitar dejar fuera hasta el 1,7% de la población mundial que se define como intersexual. ¿Sigues el ritmo?

Otras comunidades también han creado sus propios símbolos. La bandera bisexual se creó en 1998, al igual que la bandera lesbiana en 1999, la bandera de género fluido en 2013 y la bandera no binaria en 2014. Podría seguir.

En casi todos los casos, las nuevas banderas surgen desde la base. En 1999, Monica Helms creó la bandera trans después de conocer al activista Michael Page (creador de la bandera bisexual) quien la convenció de que la comunidad trans necesitaba un símbolo al que unirse. Ella dibujó un diseño, lo hizo de nylon y lo llevó a desfiles en la década de 2000.

El propósito de las banderas utilizadas por comunidades marginadas es doble, según Tim Marshall, historiador y autor de «Worth Dying For: The Power and Politics of Flags». Permiten a los miembros del grupo reconocerse entre sí y a los externos identificar al grupo.

Marshall señala a la Cruz Roja, la Jolly Roger y la bandera confederada como símbolos poderosos e instantáneamente reconocibles. Pero con grupos más pequeños, como las sexualidades y las identidades de género de nicho, las banderas pueden tener el efecto contrario. «Entiendo esta plétora de banderas, pero creo que tendrán dificultades como símbolos para que otros los reconozcan simplemente porque hay tantas», dice Marshall.

Pero estas banderas aún pueden cumplir un propósito, agrega. «Si la intención de la bandera es que solo la tribu se reconozca entre sí, entonces pueden tener éxito en eso», dice. «Soy de Yorkshire y reconozco de inmediato la bandera de Yorkshire con la rosa blanca. Como miembro de esa tribu, lo entiendo en un segundo, mientras que muchas personas en todo el país no lo harían».

Algunas banderas fueron diseñadas para ser un guiño para aquellos que están al tanto. En 1995, Jim Evans, que es poliamoroso, vivía en Seattle y se inscribió en una lista de correo que se enviaba a otras personas poliamorosas de la región. Había comenzado a ver que la bandera arcoíris se estaba volviendo mucho más prominente y decidió crear una bandera para su comunidad también. «Las banderas parecen ser una de las cosas que fueron realmente útiles para ayudar a unir a la comunidad», dice Evans, quien ahora vive en Florida con dos parejas y tiene cuatro hijos adultos.

Evans creó la bandera del poliamor en Microsoft Paint. «No soy un diseñador gráfico», admite. Tiene tres franjas horizontales de azul, rojo y negro, con un símbolo de Pi amarillo en el centro. Envió la bandera a su lista de correo y fue adoptada orgánicamente a lo largo de los años.

Al igual que otras banderas utilizadas para categorizar grupos, las de género y sexualidad pueden ser problemáticas. Evans dice que ha enfrentado una gran reacción negativa de personas en la comunidad poliamorosa que han tenido problemas con su diseño. «Las personas que son poliamorosas tienden a tener opiniones muy fuertes y tienden a ser muy individualistas», dice Evans.

Para muchos, la imagen del Royal Stoke University Hospital ejemplifica la falta de reflexión crítica que tuvo el NHS al aceptar la ideología de género, demostrando que, además de unir comunidades, las banderas también pueden dividir, incluso cuando hay 21 de ellas.